Отець-доктор Роман Лаба OSPPE: Від войовничої Церкви до Церкви діалогу. Чи ми все ще «проповідуємо Євангеліє всьому створінню»?

Протягом багатьох століть Католицька Церква визначала свої відносини зі світом як Ecclesia militans , тобто «войовнича Церква». Звісно, ​​у даному випадку йдеться про «світ» у біблійних термінах, тобто спільноту та менталітет, у центрі якого ставить людину та її волю. Світ — це спосіб мислення, який бунтує проти Божого порядку та всіх тих, хто піддається такому мисленню. Церква протистоїть такому розумінню світу. А хто хоче бути другом світу, стає ворогом Бога (пор. Як. 4, 4). Розмежування та боротьба між Церквою та світом, а відтак і визначення Церкви як Ecclesia militans має глибоке біблійне коріння.

Вже в Старому Завіті ми бачимо Вибраний Народ, який завойовує Землю Обітовану, воюючи проти сусідніх племен. Крім того, Бог Єгова воює на боці Ізраїлю. У відомому описі переходу через Червоне море читаємо:

«Єгиптяни кричали: « Тікаймо від Ізраїля, бо Господь воює проти єгиптян за його захист » (Вих. 14, 25)…

Отці Церкви бачать ці події як образ духовної боротьби християнина. Оріген у своїх «Проповідях на Книгу Пісень Соломонових» коментує пісню Мойсея в 15-му розділі Виходу. Александрієць пояснює, що це пісня Церкви Нареченої, яка пережила перемогу, відчула сильну Божу руку.

Перетнувши Червоне море, Обраний народ блукає пустелею. Середньовічні богослови також бачать у цьому факті прояв Ecclesia militans . Домініканський теолог, пізніше кардинал Хуан Торквемад (1388-1468), учасник Базельського собору, у своїй «Сумі про Церкву» дає такий коментар [1] :

«Хоч інколи скинію Божу називають домом Божим, а дім Божим – скинією Божою, точніше скинію називають Церквою в цьому світі, а дім – Церквою небесного Єрусалиму, до якого ми прямують. Для скинії, як воїни і воїни, скинія озброєних воїнів, експедиція, з якої воїни називаються спільними наметами, що мають однакові намети. Отже, поки у нас є ворог, з яким потрібно боротися, ми є домівкою Бога.

Книги Ісуса Навина та Суддів розповідають про завоювання землі обітованої через низку битв. У типологічній екзегезі Отців це образ войовничої Церкви, яка завойовує Царство Небесне. Наприклад, падіння Єрихону під звуки труб розуміється як падіння цього світу в результаті проповіді Євангелія і життя в чеснотах (Оріген, «Проповіді про Книгу Ісуса Навина»; Кассіодор, « Коментар на Псалтир»)…

Іншим образом Церкви є Наречена в Пісні над піснями, яка «небезпечна, як озброєне військо» (Пісня 6; 4:10). Вищезгаданий кардинал Хуан Торквемада (1388-1468) пояснює, що ці слова описують Церкву, яка є сміливою та непереможною у своїй силі.

«Військом Святого Бога керує любов. Як воїнів Христових і борців за віру, Церкву зміцнюють, підтримують і захищають (…). А вороги цієї Церкви різноманітні й численні. Проти них таке Христове військо, тобто численні війська, організовано в один ряд матір’ю всіх чеснот, любов’ю, обов’язком якої є скеровувати дії інших чеснот до досконалого кінця. Юдеї борються проти втілення Христа, єретики борються з правдою Святого Письма, і ті, і інші борються з вірою Христовою. Розкольники – послух і єдність Церкви. Сарацини і язичники – мир Церкви. Тирани і злі правителі – свобода Церкви. Фальшиві брати – любов ».

Ми також можемо знайти багато натхнення для войовничої Церкви в текстах Нового Завіту. Багато разів св. Павло (його Послання є першими новозавітними документами) порівнює життя християнина з боєм, боротьбою та війною. Найвідоміший уривок — Ефесянам, розділ 6:

«Зрештою, зміцніться в Господі – силою Його могутності. Зодягніться в повну зброю Божу, щоб ви могли протистояти підступам диявола. Бо ми воюємо не проти плоті й крові, але проти Господів, проти Сил, проти володарів світу цієї темряви, проти духовних сил зла на небесах. Отож, візьміть повну зброю Божу, щоб у день лихий ви могли протистояти й вистояти, усе подолавши. Отже, встаньте, підперезавши стегна свої правдою і зодягнувшись у зброю справедливості, і маючи ноги готові проповідувати добру новину миру. В кожній посаді беріть віру як щит, яким ви зможете погасити всі вогняні снаряди Зла. Візьміть також шолом спасіння і меч духовний, це слово Боже. Серед усіх молитов і благань. Моліться в Дусі за кожної нагоди! Це те, що ви повинні пильнувати з усією вашою старанністю і молитися за всіх святих і за мене, щоб було дано мені слово, коли я відкриваю свої уста, щоб відкрито і вільно проголошувати таємницю Євангелія, для якого я посилаю послання, як в’язень, щоб я міг проголосити його відкрито, як я це зобов’язаний »(Еф. 6: 10-20).

Павло вказує на духовну природу боротьби і на те, що вона спрямована не проти людини («плоті і крові»), а проти духовних сил, яким людина підвладна. Про духовних ворогів читаємо в іншому Листі, цього разу св. Джон:

«Не любіть ні світу, ні того, що в світі! Коли хтось любить світ, у тому немає любові Отця.
Бо все, що є в світі, тобто пожадливість тіла, пожадливість очей і пиха цього життя, не походить від Отця, але від світу. Минає світ і його пожадливості з ним; а хто Божу волю виконує, той повік пробуває» (1 Ів. 2, 15-17).

Зауважимо, наскільки безкомпромісно описано ставлення учнів Христа до світової пропозиції. Автор листа, натхненний Святим Духом, чітко говорить: неможливо перебувати на двох теренах одночасно. Св. Августин, пояснюючи цей уривок, каже, що кожен, хто любить світ у собі, чинить перелюб (Св. Августин, Гомілія 162). вул. Яків у своєму листі:

Перелюбники, хіба ви не знаєте, що дружба зі світом ворожа Богові? Отже, хто хоче бути другом світу, той стає ворогом Богові» (Як. 4, 4).

Ще раз підкреслимо, що слово «світ» біблійні автори вживають для визначення двох реальностей: світу як людської спільноти, і світу — свого роду антибогоустрій, і тих, хто цьому менталітету піддається. У вибраних текстах йдеться про світ у другому розумінні.

Переходимо до Євангелія. Уже в Нагірній проповіді місія християн у світі визначається словами:

«Ви сіль землі. Але якщо сіль втратить свій смак, то як її можна посолити? З нього вже не буде ніякої користі, хіба що його викинуть і розтопчуть. Ви світло світу. Місто на горі не сховається. І світло не запалюють і не ставлять під посудину, а на свічник, щоб світило всім у домі. Так ваше світло нехай світить перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла та прославляли Отця вашого, що на небі» (Мт 5, 13-16).

Залишаючи осторонь багатство інтерпретацій цих віршів, можна сказати, що християни покликані дарувати світу смак Євангелія, освітлювати його світлом дійсність. Іншими словами, перетворити світ на спільноту дітей Божих. Не світ має асимілювати християн і зробити їх такими, як вони, а навпаки – християни, проповідуючи Добру Новину, змінюють світ. Ця місія вимагає зусиль і боротьби. Кілька розділів пізніше в цьому ж Євангелії читаємо слова Господа Ісуса: «А від Івана Хрестителя аж донині Царство Небесне порушується, і люди силою здобувають його» (Мт. 11, 12). . Християнин – навчає св. Ієронім – йому потрібна боротьба, щоб силою здобути те, чого бракує від народження.

Невилікований і хитрий

Починаючи зі св. Кипріан Карфагенський, який бачив Церкву як бойовий табір під проводом Христа, аж до Другого Ватиканського Собору це було бачення Церкви, яке формувало вірних. Йшлося про показ постійної боротьби із зовнішніми та внутрішніми загрозами. Зло атакує Церкву зсередини і руйнує її ззовні. Це розкладання зсередини набагато небезпечніше. Існують постійні небезпеки розколу, неправильного тлумачення Святого Письма, єресі, непослуху єпископам, відмови від моралі. У так зрозумілій Церкві основним принципом є послух. Армія сильна, коли вона дисциплінована і злагоджена в діях. Потрібно слухатися Пастирів, які, зі свого боку, повинні бути слухняними доктрині віри.

У цій концепції Церкви на перший план висувається формування тих елементів, про які Христос каже: «будьте бездоганні, як голуби, і хитрі, як змії». Змія завжди небезпечна, вона небезпечна, вона може битися і перемагати. Це риса християнина, яка особливо помітна в цьому баченні Церкви [2] .

У документах Другого Ватиканського Собору, хоча вживається вислів «Церква паломника» або «Церква паломника» (у двох Конституціях про Церкву Lumen Gentium і Gaudium et Spes немає жодної згадки про «борючу Церкву» або « войовнича Церква»), тим не менше між Церквою і світом досі існує видиме протистояння. Наприклад, у Lumen Gentium ми читаємо:

«Серед переслідувань світу та Божих розрад, Церква йде вперед у своєму паломництві, проголошуючи хрест і смерть Господа, поки Він не прийде. І силою воскреслого Господа людина зміцнюється, щоб вона могла з терпінням і любов’ю долати свої страждання і труднощі, як внутрішні, так і зовнішні, і Його таємниця, хоча й під покровом, вірно відкривається у світі, аж поки не буде нарешті розкритий у повному світлі »( LG 8) .

Учні Христа є закваскою для світу:

«Туди Бог їх покликає, щоб, виконуючи свої завдання, керуючись євангельським духом, вони певним чином сприяли освяченню світу, як закваска, зсередини, і таким чином, прикладом свого життя, випромінюючи віру, надію та любов, вони можуть показувати Христа іншим» (LG 31).

«Таким чином, миряни, навіть коли вони зайняті мирськими турботами, можуть і повинні здійснювати цінну діяльність, спрямовану на євангелізацію світу» (LG 35).

З іншого боку, в Конституції Gaudium et Spes , яка присвячена місії Церкви у світі, ми можемо знайти такий фрагмент:

«Бо протягом всієї людської історії йде важка боротьба проти сил темряви; ця боротьба, розпочата на початку світу, триватиме до останнього дня, за словом Господа. Людина, яка в ньому заплуталася, повинна докладати зусиль, щоб залишатися в добрі, і це не буде їй дано без великої праці та допомоги Божої благодаті досягти єдності в собі.

Тому Церква Христова, довіряючи розуму Творця і визнаючи, що людський прогрес може служити справжньому щастю людей, не може не вигукнути словами апостола: не пристосовуйтеся до цього світу. А саме тому духу марнославства й гніву, який перетворює людську діяльність у служінні Богові й людям на знаряддя гріха» (GS 37) .

Вираз «Церква-паломник» є більш біблійним, але він стосується зовсім інших відносин, ніж «Церква, що бореться». Що ж, воно виражає ставлення християн до Царства Небесного, але ігнорує їхні стосунки зі світом. З іншого боку, «войовнича Церква» своїм змістом містить і те, і інше. Цей вислів включає протистояння світу, а також місію здобуття Царства через духовну війну.

У богослов’ї після ІІ Ватиканського Собору дедалі рідше почали вживати терміни «борюча Церква» чи «войовнича Церква». Якщо ці терміни використовувалися в теологічних трактатах, то лише для того, щоб вказати, що так було в історії. Церкву дедалі частіше називали «паломницькою».

Хто кого сьогодні навертає?

Проте в останні десятиліття ми можемо спостерігати ще одну зміну в розумінні Церкви, якій все частіше приписують прикметник «діалог». В одному з останніх документів Конгрегації Інститутів богопосвяченого життя і Товариств апостольського життя під назвою «Молоде вино, нові бурдюки» читаємо:

«У дособорний період релігійне життя в усіх його проявах і структурах представляло згуртовану й ефективну силу для життя і місії в войовничій Церкві, яка бачила себе в постійній опозиції до світу. У нову еру відкритості та діалогу зі світом богопосвячене життя було спрямоване передусім на дослідження, для блага всього церковного тіла, координат цих нових відносин між Церквою та світом. Це була одна з тем, яка найбільше надихнула та стимулювала зміни, заплановані Другим Ватиканським Собором, скликаним святим Іваном XXIII. На цій лінії діалогу та прийняття богопосвячене життя, в принципі, але не завжди, великодушно зіткнулося з ризиком цієї нової пригоди відкриття та служіння».

Автори документу спираються на Другий Ватиканський Собор… Тож варто звернутися до декрету про оновлення чернечого життя Perfectae Caritatis і побачити, в якому значенні там вживається термін «світ». Згадаймо один із уривків:

«Члени всіх Інститутів передусім повинні усвідомлювати, що, присягаючи на євангельські поради, вони позитивно відповіли на Божий заклик, щоб не тільки вмерши для гріха (пор. Рим. 6, 11), але й зрекшись світу, вони жили. тільки для Бога. Вони присвятили все своє життя Його служінню, і це становить особливе посвячення, яке глибоко вкорінене в освяченні Хрещення і повніше його виражає» (PC 5).

Важко сказати, де автори «Молодого вина…» черпали натхнення у Соборі, про який вони згадують…

Безсумнівно, що після ІІ Ватиканського Собору в богослов’ї Церкви з’явилося слово «діалог». Цей термін ми неодноразово зустрічаємо в документах самого Собору. Говориться про екуменічний діалог, міжрелігійний діалог і, нарешті, діалог зі світом. У Євангеліях ми часто бачимо, як Господь Ісус веде діалог, – зауважує він.При цьому варто згадати ще одну тенденцію. А саме, деякі ієрархи бачать «світ» як реальність, яка прогресує набагато швидше, ніж Церква. Тут ми можемо згадати покійного кардинала Карло Марію Мартіні, який в інтерв’ю о. Джорджу Споршілу SJ та Федеріці Радіці Фоссаті Конфалоньєрі сказав:

– Церква 200 років тому. Чому вона не прокидається? Чого він боїться? Страхи замість мужності? Однак саме віра є основою Церкви. Віра, довіра, мужність [3] .

Ці слова повторив Папа Франциск, який дуже прихильно ставився до богословських досягнень свого померлого співбрата [4] .

Задумаймося на мить над цим висловом, що Церква відстала на 200 років… У цих словах є якийсь комплекс меншовартості перед світом. З цього випливає, що це світ, який краще розвивається, рухається вперед, краще знає, що робити… За логікою цих слів можна сказати, що краще бути у світі, ніж у Церкві.

Здається, що Синоду про соборність не залишається нічого іншого, як наздогнати світ. Це пов’язано з обговорюваними темами, які найчастіше виникають у синодальних дискусіях і яких колись торкався вищезгаданий кардинал Мартіні: 1) спосіб розуміння та переживання священства; 2) роль жінки у світському суспільстві та в Церкві; 3) подружня дисципліна та католицьке бачення сексуальності; 4) пенітенціарна практика; 5) відносини зі Східними Церквами; 6) екуменізм; 7) ставлення Церкви до демократії; 8) співвідношення морального права і цивільного права.

Залишаючи осторонь припущення кардинала Мартіні про постійну синодальність Церкви, яка, безсумнівно, лежить в основі цієї ініціативи, давайте подивимось деякі підсумкові документи місцевих єпископатів (давайте пропустимо німецький Синодальний шлях, оскільки він йде в дуже очевидному напрямку – єресь і відступництво). В інформації, наданій Vatican News щодо підсумкового документу синодального процесу в Бельгії, ми знаходимо наступне:

«Бельгійські католики не задоволені своєю Церквою. До такого висновку підштовхує синтез синодального процесу в цій країні. Хоча Церквою там протягом десятиліть після Собору керували ієрархи-реформатори, як-от кардинали Суененс, Даннелс і де Кесель, реальність сучасної Церкви не відповідає очікуванням вірних. Це немодно, жорстко і чужорідно для світу, читаємо в підсумку місцевих синодальних консультацій».

Зверніть увагу на цей вислів: «Церква немодна, закостеніла і чужа світу». Це вказує на те, що, згідно з очікуваннями вірних у Бельгії, Церква має стати «модною, гнучкою та близькою до світу»…

Ось уривки з самого синтезу:

«Для співжиття пар, для одностатевих пар і для розлучених і повторно одружених людей, Церква проситься, щоб Церква відповіла на їхнє прохання про: визнання (ритуальне та соціальне) на основі тлумачення стосунків і сексуальності, більш відповідно до заповідь любові [5] ».

Синодальний синтез Церкви у Франції звучить у подібному дусі світового прогресу. Вірні хочуть менш ієрархічних відносин між мирянами та духовенством, дияконських свячень для жінок і свободи целібату. Був також простір для інклюзивізму. У висновках єпархії Кемпер і Леон читаємо:

«Досвід радості в Церкві в основному пов’язаний з груповим досвідом (поклонінням, молитвою тощо), у малій громаді чи братстві. (…) Радість – це також радість безумовного слухання, отриманого чи спільного. Ці маленькі братства є дружніми місцями, де можна відчути доброту, якої не вистачало під час пандемії.

З іншого боку, часто повторюється страждання тих, хто відчуває себе виключеним із спільнот і/або таїнств (гомосексуалістів, розлучених, повторно одружених тощо), а також тих, хто є свідками такого виключення. Згідно з багатьма рефератами, вони становлять серйозне антисвідчення » [6] .

Ще більше цікавих новинок ми знайдемо в синодальному синтезі Церкви Англії та Уельсу. У Розділі V під назвою «Правда, милосердя і ласкаво просимо» ми знайдемо підрозділ «Маргіналізовані групи». За словами авторів документа, до них відносяться: жінки, ЛГБТК-люди, молоді люди, розлучені через повторний шлюб, мандрівники (мігранти), люди з іншим кольором шкіри, люди з особливими потребами та … традиціоналісти.

У підрозділі ЛГБТК читаємо: «ЛГБТК+ групи, які організовували синодальні зустрічі у Вестмінстерській єпархії, вдячні за дві Святі Меси, відслужені спеціально для них. Але в іншому ці люди відчували себе невидимими. Звіти містять постійний голос жалю з приводу виключення ЛГБТК+ (…). Питання про вчення Церкви було широко поставлене, як і мова, якою це вчення виражено. Особливо йдеться про внутрішньо невпорядковане формулювання , яке деякі церковні документи використовують для опису гомосексуальної орієнтації. Загальноприйнятою була думка, що людей не слід карати за те, хто їх привернув».

Ці «деякі церковні документи» — це перш за все Катехизм Католицької Церкви, в якому ми читаємо на тему гомосексуалізму:

«Традиція, заснована на Святому Письмі, яка зображує гомосексуалізм як серйозну розбещеність, завжди проголошувала, що акти гомосексуалізму за своєю самою внутрішньою природою є невпорядкованими . Вони суперечать природному закону; вони виключають дар життя зі статевого акту. Вони не є наслідком справжньої емоційної та гендерної взаємодоповненості. Ні за яких обставин вони не можуть бути затверджені».

Чи є покаранням для цих людей твердження про те, що гомосексуальні акти є внутрішнім розладом? На думку учасників синодального процесу в Англії, це саме так.

Діалог за Христом

Наведені вище синодальні синтези говорять про дуже серйозну проблему «Церкви діалогу». Замість того, щоб євангелізувати світ, він сам був секуляризований ним, підкорився його очікуванням.

Хтось може заперечити такий песимізм. Оскільки наш Господь Ісус Христос був у діалозі з різними людьми (що, крім того, сильно наголошує «Підготовчий документ Синоду»), Церква також має йти цим шляхом. Не можна заперечувати, що Церква має вести діалог як всередині, так і ззовні, і що вона справді має дивитися на свій взірець – Христа. Що означає вести діалог, як Христос? Чи є в Євангеліях діалог, у якому Ісус пішов на компроміс або дозволив гріх? Чи є в Євангеліях розмова, коли Ісус відійшов від Об’явленого Слова? Чи є розмова, після якої Ісус супроводжував би когось, хто б не полишив хибного шляху? Згадаймо відомий діалог із багатим юнаком.

«Коли він ішов дорогою, підбіг один чоловік, упав перед ним на коліна і запитав його: Учителю добрий, що мені робити, щоб отримати життя вічне? Ісус сказав йому: Чому звеш мене добрим? Ніхто не добрий, крім Самого Бога. Ти знаєш заповіді: не вбивай, не чини перелюбу, не кради, не свідчи неправдиво, не обманюй, шануй батька й матір . Він сказав Йому: Учителю, я зберіг усе це змолоду . Тоді Ісус подивився на нього з любов’ю і сказав йому: Є одна річ, яку тобі бракує. Іди, продай усе, що маєш, і роздай убогим, і будеш мати скарб на небі. Тоді йди за мною! Але він спохмурнів на цих словах і пішов засмучений, бо мав багато майна» (Мк. 10, 17-22) .

Ми бачимо перед собою чудовий діалог. Юнак запитує Ісуса про те, як досягти вічного життя. Безсумнівно, це одне з найважливіших питань у житті кожної людини. Ісус люб’язно відповідає, перераховуючи заповіді. Юнак розповідає про свій досвід, що всі ці заповіді він дотримувався змолоду. Тоді Ісус торкається чогось дуже важливого, того факту, що його співрозмовник залежить від свого майна. Ця прив’язаність до матеріальних благ заважає йому стати учнем Христа. Текст закінчується драматично – юнак йде геть. Однак найбільше вражає те, що Господь Ісус не відмовляється від Своїх вимог. Він не біжить за молодою людиною, кажучи: «Не хвилюйся, я все одно піду з тобою» або: «Я трохи різко сказав, досить продати половину …».

Церква може вести діалог лише за умови, що не піде на компроміс зі світом, не відмовиться від своїх переконань і віри. Тоді йому доведеться щиро захищати їх, битися до кровопролиття. Церква діалогу матиме сенс, коли вона знову стане церквою, що бореться. Згадаймо слова Папи Бенедикта XVI:

«Концепція Ecclesia militans – войовнича Церква – сьогодні не модна. Але насправді ми все краще розуміємо, що це правда, що вона несе правду. Ми бачимо, що зло хоче заволодіти світом і зі злом необхідно боротися» [7] .

Отець д-р Роман Лаба OSPPE

Джерело

[1] Цитую П. Артем’юка, «Генеза та образи Церкви в Summa o the Church by Juan Torquemada», Studia Bobolanum 31, № 1 (2020), 29 – 52.

[2] о. Едвард Станєк, «Вірити в церкву», Краків 1994.

[3] https://www.corriere.it/cronache/12_settembre_02/le–parole–ultima–intervista_cdb2993e–f50b–11e1–9f30–3ee01883d8dd.shtml

[4] https://www.vatican.va/content/francesco/it/speeches/2019/december/documents/papa–francesco_20191221_curia–romana.html

[5] https://www.cathobel.be/wp–content/uploads/2022/07/20220706–Synthesis–Belgica–F.pdf

[6] https://eglise.catholique.fr/le–synode–2023/synode–des–eveques–sur–la–synodalite–2021–2023/527445–collecte–nationale–des–syntheses–locales–sur–le –Синод – 2023 – sur – la – synodalite /

[7] https://www.vatican.va/content/benedict–xvi/it/speeches/2012/may/documents/hf_ben–xvi_spe_20120521_pranzo–cardinali.html

Be the first to comment on "Отець-доктор Роман Лаба OSPPE: Від войовничої Церкви до Церкви діалогу. Чи ми все ще «проповідуємо Євангеліє всьому створінню»?"

Напишіть відгук