Як культура комфорту та ідеологія хайпу заповнюють смислову прогалину

Коли Ніцше знаменито проголосив: «Бог помер», ми часто припускаємо, що філософ-атеїст сказав це тріумфально. Проте Ніцше насправді не проголошував смерть Бога — під цим він мав на увазі, що ідея Бога та релігії померли після тріумфу розуму та науки — як повну перемогу.

Хоча, з одного боку, це був тріумф (як він це розумів), з іншого боку, Ніцше бачив ціну: «вся наша європейська мораль». Ніцше пророкував похмурі часи, процес розпаду й жаху, коли не буде жодних причин бути «моральними». Він передбачив, що світ після Бога призведе не лише до втрати «християнської» моралі, але й до падіння до безглуздості та розпаду єдиного відчуття себе, ідентичності та мети.

На постхристиянському Заході ми бачимо, як справджуються передбачення Ніцше. Щось інше повинно зайняти місце Бога, якщо є надія на судноплавний сенс. Відсутність Бога повинна бути заповнена якоюсь присутністю — і багато кандидатів змагаються, щоб заповнити цю порожнечу. Зокрема, ми помітили два явища, які захопили серця багатьох: культура комфорту та ідеологія суєти. У певному сенсі вони протилежні. По-друге, вони різнояйцеві близнюки: різні риси, однакові батьки.

Культура комфорту


Під культурою комфорту ми маємо на увазі переживання Netflix, онлайн-ігри, години Candy Crush, прокручування роликів Instagram, фентезі-спорт, самозадоволення Amazon, пристрасть до гурманської культури — все це зручні розради на дивані, щоб заповнити прогалину сенсу. По суті, це споживацтво пізньої модерності як форма духовної трансцендентності. Справа не в тому, що ці дії погані самі по собі. Але вони можуть стати проблемою, коли створюють «культуру комфорту», ​​яка обожнює відпочинок аж до пошуку сенсу в лінощах, споживання для полегшення нудьги. Це спосіб мислення — працювати лише для того, щоб зробити гру можливою.

Критики культури комфорту мають рацію, коли зазначають, що обожнювання відпочинку є поганим розпорядженням часом, який дає нам Бог. Хоча це правда, протилежна крайність — гіперпродуктивний спосіб життя, спрямований на оптимізацію себе — може бути такою ж помилковою і розчаровувати.

З нашого досвіду роботи з молодими людьми, особливо на початку їхнього професійного життя — або, можливо, у спробах відновити роки, витрачені на культуру комфорту, — ідеологія суєти може здатися більш повноцінним шляхом до пошуку сенсу.


Ідеологія хайпу


Якщо ви сумніваєтеся в поширеності ідеології хайпу в сучасному світі, подумайте, скільки людей слухають The Joe Rogan Experience. На шоу понад 13 мільйонів підписників і мільярди переглядів. Мільярди. Попри те, що Роган охоплює надзвичайно широкий спектр тем (від бойових мистецтв до альтернативної медицини та космічних кораблів інопланетян), у шоу проходить сильна нитка про наполегливу роботу, кидання самому собі викликів, заклик ніколи не здаватися, поки не виграєш. Величезний вплив Рогана (особливо серед молодих чоловіків) говорить про привабливість цієї дедалі популярнішої карти значення.

Під ідеологією хайпу ми маємо на увазі не просто наполегливий спосіб життя. Скоріше, це ідеологія пошуку майбутньої версії себе — жорсткішої, складнішої, успішнішої, повнішої — через невпинне самовдосконалення.

Таке ставлення виражається, наприклад, у поширенні книг про продуктивність і, мабуть, найбільш інтуїтивно, у повсюдному поширенні у світі фітнесу студій джиу-джитсу та кроссфіт-боксів.

Гуру хайпу


Одним із прикладів ідеології суєти є Девід Гоггінс, колишній військовослужбовець ВМС США. Його книга «Не можеш мені заподіяти шкоди: керуй своїм розумом і впорайся з труднощами» є бестселером. Гоггінс пропонує запалющі цитати, починаючи від таких афоризмів, як «Я не зупиняюся, коли втомився, я зупиняюся, коли закінчу» до «Зараз так легко бути великим, тому що всі інші слабкі». Це мислення викликає ідею апофеозу (сходження до божества): будь великим, а потім – богом. І є відчуття, що якщо найкраща мета — це найкраща версія вас, то найкраща версія вас, ким би вона не була, є божественною. Це ідолопоклонство оптимізованому собі.

Є відчуття, що якщо найвидатніша мета — це найвеличніша версія вас, то найвеличніша версія вас, ким би вона не була, є божественною. Це ідолопоклонство оптимізованому собі.

Твердження, подібні до наведених вище, стали більш культурно прийнятними завдяки додаванню модернізованого стоїцизму. Ця стародавня філософія, як її розуміють сучасні мислителі, як-от Раян Голідей і Дональд Робертсон, поєднує в собі достовірність греко-римського світогляду з сучасним менталітетом суєти як спосіб подолати розрив сенсу. Стоїцизм забезпечує світську основу для обробки таких переживань, як горе, біль, трагедія, невдача і навіть смерть — важка вправа за відсутності Бога.

Християнський огляд


Культура хайпу обожнює роботу та прибутки. Але ідолопоклонство комфорту та ідолопоклонство праці є втішними призами у світі, який шукає сенсу поза Богом. Християни повинні усвідомлювати, як ці всюдисущі спокуси можуть захоплювати їхні серця.

Ми визнаємо Божі добрі дари в таких речах, як якісні фільми та ігри, наполеглива праця та тренування. І все ж наші повсякденні моделі — якщо Христос не переміг наш розклад — природно дрейфуватимуть у бік норм сусідньої субкультури: для одних те, що легко (гонитись за комфортом), а для інших — те, що важко (оптимізувати ідеальне я). Бінге-стрімінг і бінге-ліфтинг можуть здатися протилежностями, але обидва вони є прикладами того, як хороші подарунки можуть стати кумирами.

Фальшиві релігії важко визначити, коли вони закутані в деякі з найбільш очевидних дарів Божої благодаті. Ось чому християни повинні бути особливо чутливими до впливу, який ці ідоли можуть мати на їхні серця та серця їхніх братів і сестер по вірі. Насолоджуйтеся загальними милостями Бога, але не обожнюйте себе, який розважається, або себе, який оптимізує себе. Обидва боги закінчуються безглуздим.

Бінге-стрімінг і бінге-ліфтинг можуть здатися протилежностями, але обидва вони є прикладами того, як хороші подарунки можуть стати кумирами.

Теоретично християни знають, що Ніцше помилявся, коли оголосив Бога «мертвим». І все ж, коли ми живемо так, ніби наш комфорт або самооптимізація є основними джерелами сенсу, ми ненавмисно підтверджуємо тезу Ніцше. Навіть якщо наші світські сусіди прагнуть заповнити смислову порожнечу в цих незадовільних місцях, християнам слід подвоїтися, присвятивши себе справді задовільним джерелам сенсу: Святому Письму, церковній громаді, поклонінню, молитві та зосередженій назовні позиції любові до Бога і ближній — ритми християнського життя.

Коли брехливі обіцянки споживчого комфорту залишають наших сусідів жахливими, а культура хайпу втомлює їх, ми повинні бути готові прийняти їх. Обіймімо паломників ніцшеанського світу, вказуючи їм на Того, Хто пропонує звільняючу істину (Івана 8:31 –32), зняті тягарі (Мт. 11:28–30) і вічне життя (Ів. 5:24).

Автор: Корі Брок та Ендрю Келлі


Джерело

Be the first to comment on "Як культура комфорту та ідеологія хайпу заповнюють смислову прогалину"

Напишіть відгук